🦣 Ce N Est Plus Moi Qui Vit

Cen'est plus moi qui vit avec le pasteur Rock-An Moy

34 Quelle est la différence entre le moi et le soi ? Quel rapport entre le moi, le soi et l’ego en psychologie ? Que sont le soi et le non-soi dans les philosophies orientales ? Le moi et le soi sont des termes souvent confondus, et définis de manière différente selon qu’on parle de psychologie, de philosophie, de spiritualité ou d’une religion en particulier. Dans tous les cas, la différence entre les deux termes se fonde sur l’écart entre la perception qu’un individu a de lui-même et ce qu’il est vraiment. Le moi est ce que je crois savoir de moi, alors que le soi est ce que je suis vraiment. Plus précisément, on peut définir le moi et le soi de la manière suivante Le moi est notre ego c’est ce qui nous permet de dire je » et d’exister en tant que sujet. Par conséquent, le moi est aussi l’individu que nous croyons être. Cette approche est commune à la philosophie, à la psychologie et à la spiritualité le moi naît de la conscience de nous-mêmes. Or, notre conscience étant limitée, imparfaite et soumise à des déterminismes, le moi s’éloigne largement de notre être réel, pour Freud, le moi est l’instance psychique qui fait le lien entre le ça et le surmoi une sorte de médiateur. Le moi est à la fois conscient et inconscient, il met en place des stratégies et des mécanismes de défense pour trouver sa place dans la société, Le soi est notre individualité entière, vue de manière objective. C’est donc notre être véritable on parle parfois du moi véritable » en philosophie, le soi renvoie à la réalité de ce que nous sommes, réalité par définition difficile à atteindre puisque notre regard est biaisé et subjectif. Seule l’introspection et la connaissance de soi peuvent nous y aider, en psychologie analytique Jung, le soi désigne tous les constituants du psychisme qui fondent l’individu, conscients et inconscients. Jung appelle processus d’individuation » le chemin qu’un individu emprunte pour devenir conscient de la totalité de ce qu’il est, en spiritualité, le soi est ce qu’il y a de plus universel en nous c’est notre âme pure et profonde, celle qui peut rencontrer Dieu. Beaucoup de traditions philosophiques et spirituelles invitent à sortir de l’illusion que le moi est le soi. En effet, l’individu lambda se prend pour ce qu’il croit être. Il se voit comme un être autonome, séparé des autres, supérieur aux autres, possédant la vérité. La philosophie et la spiritualité invitent à aller du moi au soi, à se détacher de son ego pour enfin accéder à son être universel. Entrons dans la différence entre le moi et le soi. Lire aussi La différence entre ego, égoïsme et égocentrisme. On peut exprimer la différence entre le moi et le soi de la façon suivante le moi est subjectif alors que le soi est objectif, le moi est individuel alors que le soi est universel, le moi est partiel alors que le soi est total, le moi est connu de nous-même, alors que le soi est caché ou reste à découvrir, le moi est illusion alors que le soi est vérité, le moi est mortel alors que le soi est éternel, le moi est conditionné alors que le soi est inconditionné, etc. Le moi est donc limité à notre personnalité il est notre posture sociale, ou encore le personnage que nous nous sommes construits sur la base de nos instincts, de notre éducation, de notre psychologie, de notre vécu, de nos relations, de notre histoire personnelle, etc. C’est une carapace qui fonde le je » que nous croyons être, et qui certes nous permet de survivre dans notre environnement, face aux autres. Le moi a peur, se sent menacé, se protège, se replie il a tendance à exclure tout ce qui n’est pas lui, c’est-à-dire autrui et le reste du monde. Le moi est une barrière à la conscience de notre être véritable le soi. Le soi dépasse notre personnalité il est ce qu’il y a de commun à tous les êtres vivants sur le plan physique et spirituel. Le soi est ce qui nous inclut dans le cosmos. Il est notre être universel, illimité, conscient d’appartenir au Tout. Le soi est au carrefour de toutes les choses et de toutes les influences il est le point de conjonction de toutes les forces de l’univers. Le soi nous met à égalité parfaite avec tous les êtres, il nous amène à communier avec eux dans le bonheur et l’amour. Le soi comprend, pardonne et embrasse. Accéder au soi, c’est donc être véritablement présent au monde, au-delà de tous les voiles, barrières ou frontières. Lire aussi notre article Etre ou ne pas être interprétation. Comment aller du moi vers le soi ? Comment aller du moi vers le soi, comment atteindre l’essence même de notre être, dépouillée de l’ego ? P

^{Cen'est pas ce qui se passe ici. Il y a des ouvertures vertigineuses sur un incommensurable Silence. Il y a des plongées dans un Amour total. Il y a des aperçues de Lumière vivante embrassant tout. Il y a quelques secondes d'Eternité durant lesquelles ce que je me pense être disparaît totalement dans l'Unité de Ce qui est. Puis il y a cette petite Dom qui se}

Passer au contenu Contact AccueilÀ proposCoachingTémoignagesConseilsRecherche d’emploiLettre de motivationEntretien d’embaucheRéussite au travailDémissionDémarrer ma formation gratuite Comment répondre à Quelle est votre plus grande réussite ? » Voir l'image agrandie Comment répondre à Quelle est votre plus grande réussite ? » Quand vous vous préparez à passer un entretien d’embauche, vous essayez de mettre au point des réponses aux questions les plus couramment posées par les recruteurs. En général, ces questions concernent votre motivation, vos compétences et votre parcours professionnel. Il y a des questions difficiles comme Parlez-moi d’une fois où vous avez eu un conflit avec votre patron. » ou Parlez-moi d’une fois où vous avez commis une erreur. » En comparaison, la question Quelle est votre plus grande réussite professionnelle ? » semble être facile. Pourtant elle n’est pas anodine, surtout pour les personnes qui ont la modestie de penser qu’elles n’ont jamais fait de grandes choses au travail. Avec cet article, je vous propose de prendre quelques minutes pour réfléchir à la façon dont vous allez répondre à cette question si on vous la pose. 1. Pourquoi le recruteur vous demande-t-il de parler de votre plus grand succès professionnel ? Le succès professionnel que vous allez choisir de mentionner va donner au recruteur des informations sur votre définition du succès, manière de travailler pour arriver au succès, vision de ce qui est important au travail. À partir de ces informations, le recruteur va pouvoir estimer si vos compétences et votre éthique de travail correspondent bien aux besoins et à la culture de l’entreprise. 2. De quel succès devez-vous choisir de parler ? Vous devez faire des recherches sur l’entreprise et rassembler des renseignements sur ses difficultés, ses besoins et sa culture. À partir de ces informations, vous devez réfléchir et choisir dans votre parcours professionnel une ou plusieurs histoires qui démontreront que vous êtes capable de répondre aux besoins de l’entreprise, compatible avec sa culture. Ces histoires doivent démontrer que vous avez un vécu professionnel pertinent pour réussir sur le poste à pourvoir. Par exemple, si vous appris de source sûre que la personne qui occupait le poste que vous ciblez, a perdu son travail à cause de grandes difficultés relationnelles avec le patron de l’entreprise, je vous recommande de raconter un succès professionnel qui montre à quel point vos qualités relationnelles ont été utiles à votre précédent employeur. Les question à vous poser pour identifier les réussites dont vous pouvez parler à un recruteur. Vous trouverez ci-dessous une liste de questions à vous poser pour identifier les réussites professionnelles dont vous pouvez parler durant un entretien d’embauche– Comment avez-vous aidé votre précédent employeur à atteindre ses objectifs–? Quels impacts positifs avez-vous eu sur les personnes avec qui vous avez travaillé–? Qu’avez-vous fait pour améliorer l’organisation de votre employeur ? Qu’avez vous fait pour améliorer l’expérience utilisateurs / clients ? Il y a-t-il dans votre vie personnelle des activités, des passions ou des faits qui démontrent que vous possédez des qualités ou des compétences dignes d’être mentionnés durant un entretien d’embauche ? En répondant à ces questions, vous aurez une bonne base de réflexion qu’il faudra utiliser pour formuler une réponse. C’est justement ce que nous allons voir maintenant. 3. Comment formuler une réponse qui présente votre plus grande réussite professionnelle ? Vous avez identifié les besoins de l’employeur, vous avez une idée de sa culture d’entreprise. Vous savez exactement quelle élément positif de votre parcours professionnel vous allez mettre en avant. Il ne vous reste plus qu’à mettre en forme votre réponse. Comment formuler votre réponse ? Comme pour toutes les questions qui vous seront posées durant l’entretien d’embauche, il vous faudra utiliser une stratégie pour répondre. Je vous recommande de raconter une anecdote structurée avec la méthode STAR Situation, Travail à faire, Action, Résultats. Voici un exemple de réponse à la question Quelle est votre plus belle réussite ? », le candidat est un responsable commercial. Exemple [Situation] Ma plus grande réalisation a été lorsque j’ai aidé l’entreprise SERCOM pour laquelle je travaillais à convaincre l’opérateur de téléphonie mobile REEF d’utiliser ses serveurs 5G. [Travail à faire] Mon travail consistait à promouvoir et conclure la vente de serveurs tout en ventant les avantages à long terme de la technologie 5G. C’était un défit parce que notre marque devait faire face à une très forte concurrence notamment celle des marques asiatiques et américaines. [Action] J’ai donc organisé une série de 3 séances de démonstrations avec nos serveurs 5G avec les dirigeants de REEF. [Résultats] C’est à la suite de ces réunions que l’opérateur REEF à adopté la technologie 5G de SERCOM. Avec ce contrat SERCOM est entrée dans la cours des grandes sociétés stratégiques en Europe. Conclusion Entraînez-vous à répondre jusqu’à ce que les mots sortent de votre bouche naturellement. Vous n’avez pas besoin d’être parfait, vous devez juste renvoyer une image de confiance en soi. Utilisez les commentaires ci-dessous pour partager des informations et poser des questions pour profiter de l’expérience des utilisateurs du site. 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Lepremier volume présente tout dabord, dans lintroduction, lenjeu de ce commentaire de tout le corpus des quatorze lettres pauliniennes. Celles-ci forment ensemble un tout organique, réalisé par une équipe ou deux de rédacteurs-éditeurs. Une partie, la plus grande, est faite de lettres authentiques. Au moins sept peuvent être identifiées comme telles Virginie Efira et Pierre Niney dans le film "20 ans d'écart". EuropaCorp Distribution L'affaire a beau être sérieuse, elle n'empêche pas l'humour... Caroline* le supplie d'attendre encore un peu avant de la placer en maison de retraite. Alex lui promet de l'aider à enfiler ses bas de contention quand elle sera vieille. Et de lui faire installer une baignoire à porte dans la salle de bains. A condition qu'elle soit très gentille avec lui, cela s'entend. En retour, elle se moque de lui quand elle le trouve affalé dans le canapé du salon, une Nintendo entre les mains, en rentrant du boulot "Mais tu es un véritable gamin !". Leur différence d'âge - dix-sept ans et trois mois -, Caroline et Alex, en couple depuis bientôt cinq ans, aiment à en rigoler. Il n'empêche l'élégante diététicienne, toujours en jupe et talons hauts, a beau porter magnifiquement ses 51 printemps au côté de son homme, 34 ans, elle n'est pas aussi sereine qu'il n'y paraît. Caroline se voit vieillir. Et cette idée lui donne parfois le vertige Alex la désirera-t-il encore dans dix ans ? Caroline et Alex forment un couple atypique... mais de moins en moins. Selon l'Insee, les unions où la femme est la plus âgée représentaient 16% des couples formés dans les années 2000, contre 10% de ceux des années 1960. Dans 1 cas sur 100, la conjointe affiche même dix ans de plus au compteur, voire davantage, que son compagnon. Une évolution certes timide, mais qui reflète bien l'évolution des moeurs. Offre limitée. 2 mois pour 1€ sans engagement Car c'est un fait n'en déplaise au couple Macron vingt-quatre ans d'écart d'âge en faveur de la première dame, à la superbe Sharon Stone et à son nouveau fiancé l'entrepreneur italien Angelo Boffa, dix-neuf ans de moins que l'actrice, ou encore à la sulfureuse Madonna collectionneuse invétérée de jouvenceaux, le modèle traditionnel et universel selon lequel l'homme est plus âgé que la femme a toujours la cote. Le président Emmanuel Macron et son épouse Brigitte Macron, le 17 juin 2017 au HUGUENCelui-ci a en moyenne deux ans et demi de plus que sa partenaire, révèle la même étude, publiée en 2016. En matière de couple, les clichés centenaires de l'homme en recherche d'un "ventre" - et donc d'une femme jeune, jolie et fertile - et d'une femme "en quête d'un protecteur" continuent de façonner en partie notre modèle de couple, comme l'explique l'historienne Agnès Walch, auteure d'Où va le mariage ? Fayard. La différence d'âge, jusqu'alors, était un indicateur comme un autre de la domination masculine, en somme. Vers une égalité des sexesMais un vent nouveau souffle sur la société depuis une vingtaine d'années. Les hommes ne sont plus les seuls à pouvoir prétendre conquérir plus jeune qu'eux. Faut-il y voir le signe d'une plus grande égalité entre les sexes, voire un coup supplémentaire porté au modèle patriarcal vacillant ? "Depuis que les femmes ont acquis l'indépendance financière, elles n'ont plus besoin de quelqu'un pour faire bouillir la marmite, affirme Agnès Walch. Elles veulent vivre avec qui bon leur semble, sans réfléchir en termes d'âge, et sont d'autant plus décomplexées de s'afficher avec un partenaire plus jeune qu'il existe aujourd'hui une pluralité de modèles de conjugalité on peut se marier, se pacser, vivre en union libre et même épouser une personne du même sexe." Dire que c'est facile de vivre avec un jeunot serait néanmoins un poil exagéré. "Ces couples sont confrontés aux mêmes problématiques que les autres, comme le sexe, la gestion de l'argent, les relations avec la belle-famille ou la répartition des tâches ménagères, soutient Yvon Dallaire, psychologue et spécialiste des relations hommes-femmes. Ils doivent aussi opérer quelques ajustements supplémentaires, en raison de leurs différences de goûts, de priorités, ou de rythme - monsieur peut aimer sortir, alors que madame est souvent fatiguée, par exemple -, et, surtout, surmonter un obstacle de taille le regard des autres." Quand l'heure des présentations officielles sonne, ce qui d'ordinaire ressemble à une simple formalité pour un couple lambda peut virer au cauchemar. Hélène, 61 ans, mais un physique à faire pâlir beaucoup de jeunes femmes, se souvient encore de la colère de ses deux filles quand elle leur a annoncé qu'elle avait rencontré Mattéo, un Calabrais de vingt-quatre ans son cadet. "Tu as complètement perdu la tête", avaient hurlé les adolescentes, au bord de l'hystérie. Dix-sept ans et un mariage en catimini plus tard, les repas de famille sont courtois, mais sans plus. Ariane, la meilleure amie de Samia, elle, lui a tourné le dos lorsque sa relation avec Tristan douze ans de moins qu'elle a commencé à prendre une tournure sérieuse. "A croire qu'elle était jalouse", déplore la pétillante quadra, plus blessée qu'elle ne le laisse entendre. Le vilain mot de "cougar"Autant le savoir la combinaison femme mûre-jeune éphèbe continue de déranger et de faire jaser. On imagine qu'elle ne pense qu'à s'"envoyer en l'air" ou qu'elle ne supporte pas l'idée de vieillir, on le suspecte de se faire entretenir, de rechercher une initiatrice, voire une mère, ou d'avoir peur de s'engager. Un vieux monsieur au bras d'une midinette attire indéniablement moins les foudres. Qui s'offusque que Mick Jagger ait cinquante-deux ans de plus que sa compagne ? C'est injuste, mais tel est le quotidien de ces femmes. A 44 ans, Elise ne compte plus, par exemple, les regards moqueurs, les clins d'oeil appuyés et les sous-entendus graveleux qu'elle a dû endurer depuis que Romain, 29 ans, est entré dans sa vie, l'an dernier, après un premier mariage raté. "J'ai parfois le sentiment d'être une bête curieuse, ou même une femme de mauvaise vie, raconte cette jolie rousse au teint clair. C'est sordide, car nous nous aimons. Notre relation n'a rien d'une histoire de cul." Le pire pour elle ? Lorsqu'on lui dit qu'elle est une cougar, un terme péjoratif sans équivalent masculin. "J'ai l'impression d'être une 'vieille peau', prête à sauter sur le premier minet qui passe, se désespère-t-elle. Je ne me suis jamais posé la question de notre différence d'âge. Avant Romain, j'ai connu des hommes de ma génération, et même plus vieux, je n'aime pas tous les post-ados !" Lui préfère se marrer quand on le traite de gigolo ou de toy boy "Un objet sexuel ? Au secours, non ! Ça me bloquerait totalement. Et puis je vous rassure j'ai vécu avant elle." Et d'ajouter "Franchement, notre écart d'âge ne se voit pas tant que ça je suis déjà un peu chauve et Elise, elle, est splendide. Je n'ai jamais rencontré quelqu'un qui assume autant sa féminité et sa sensualité !" Plus vulnérables que les autres ?"Vivre avec un compagnon plus jeune suppose aussi et surtout d'avoir les mêmes attentes et le même projet familial", glisse encore Yvon Dallaire. Le désir d'enfant, viscéral pour l'un, non souhaité ou trop tardif pour l'autre, peut en effet faire voler en éclats la plus belle des histoires d'amour. C'est ce qui a bien failli arriver à Cécile et Ludovic. Lorsque cette enseignante de 49 ans a croisé la route de son amoureux, voici presque dix ans, elle avait été claire revivre les couches et les biberons à l'approche de la quarantaine... franchement, très peu pour elle. Coup de bol lui a 30 ans et n'en veut pas non plus spécialement. A l'époque. Car voilà qu'avec le temps, la question commence à le tarauder. Elle a dépassé l'âge, il succombe aux charmes de la jeunesse, envisage de la quitter pour fonder une famille... avant de se raviser. Meurtrie, mais toujours très éprise, Cécile a fermé les yeux sur l'écart de conduite de Ludovic, mais elle sait qu'elle ne lui laissera pas une seconde chance. "S'il me trompe à nouveau, je lui demanderai de partir, confie-t-elle. Aucune femme ne peut exiger d'un homme qu'il fasse le deuil d'un enfant à lui." Autre risque pour ces Harold et Maude des temps modernes devenir moins assortis avec le temps. C'est une évidence l'écart d'âge se creuse avec les années. Ne dit-on pas que celles-ci comptent double à partir d'un certain cap ? Manuel, marié il y a dix-sept ans à Annie, le constate "J'ai 47 ans, elle 58, et je m'aperçois pour la première fois qu'il y a un décalage entre nous. Je crois qu'elle supporte mal que je continue à mener une vie active et à rencontrer des gens, alors qu'elle tourne en rond à la maison depuis qu'elle a pris sa retraite anticipée." Pour l'heure, Manuel veut continuer à aller de l'avant "Nous avons le projet d'ouvrir une maison d'hôte dans le Bordelais d'ici deux ou trois ans." Faut-il en conclure que ces couples sont plus vulnérables que les autres ? C'est quitte ou double, soutiennent les spécialistes. Soit ils se fragilisent au fil du temps, soit ils se fortifient de leur différence assumée et de leur complémentarité. Car l'écart générationnel peut aussi être le ciment de leur histoire. Les intéressés préfèrent, eux, ne pas se focaliser "Même si notre relation ne doit pas durer, cinq ou dix ans de bonheur ensemble, c'est toujours ça de pris", disent-ils avec philosophie. Bien malin, de toute façon, celui qui peut prédire avec certitude ce qu'il adviendra de son couple. Et ce, quelle que soit la différence d'âge entre les conjoints. * Certains prénoms ont été modifiés. Les plus lus OpinionsLa chronique de Pierre AssoulinePierre AssoulineEditoAnne RosencherChroniquePar Gérald BronnerLa chronique d'Aurélien SaussayPar Aurélien Saussay, chercheur à la London School of Economics, économiste de l'environnement spécialiste des questions de transition énergétique

Sije vis ce n est plus moi qui dit oui; Diam’s révèle de quoi elle vit depuis qu’elle a arrêté la musique - Voici; L'occasion pour la mère de famille d'évoquer son amie Vitaa, de qui elle est restée très proche malgré son retrait du monde de la musique. " Je suis heureuse quand ma copine l'est. Après, j'ai peur pour elle des

Dans son stimulant essai, Deviens ce que tu es », le philosophe Dorian Astor, spécialiste de Nietzsche, dévoile les ressources et les malentendus de l’une des plus célèbres formules de l’histoire de la philosophie. Un plaidoyer pour la grande santé nietzschéenne, plus que jamais nécessaire. Attribuée à Nietzsche, qui l’avait lui-même emprunté à Pindare, la formule “deviens ce que tu es” a la puissance contagieuse d’une injonction contemporaine dont chacun pressent vaguement l’enjeu, par-delà son étrange opacité une invitation à sortir de soi, à s’affirmer dans un élan vitaliste et créatif. Mais est-ce si simple ? Pour Nietzsche, devenir ce que l’on est suppose que l’on ne pressente pas le moins du monde ce que l’on est. Comment s’y retrouver alors ? Devenue un stéréotype de l’histoire de la philosophie, cette phrase est pleine de points aveugles, comme si sa forme quasi poétique créait quelques malentendus et nécessitait quelques éclaircissements. C’est précisément ce à quoi se livre le philosophe Dorian Astor, spécialiste stimulant de la pensée de Nietzsche, comme en témoignait son beau livre, paru en 2014, Nietzsche, la détresse du présent Gallimard. Dans ce nouvel essai, Deviens ce que tu es. Pour une vie philosophique Autrement, il déplie la formule mythique pour en dévoiler les ressources autant que les pièges. Avec finesse, Dorian Astor nous suggère que devenir ce que l’on est, c’est surtout une manière de ne pas trop se poser la question “qui suis-je ?” ; c’est surtout une manière de traverser l’ensemble de ses devenirs, c’est-à-dire “expérimenter”. Sensible à la philosophie du devenir et à la question de l’individuation, Dorian Astor revient ici sur l’histoire de cette formule célèbre, tout en rappelant en quoi la pensée de Nietzsche, encore rejetée par beaucoup de penseurs, compte dans notre présent. Comme le rappelle un autre ouvrage collectif qu’il a dirigé avec Alain Jugnon, Pourquoi nous sommes nietzschéens Les impressions nouvelles, le diagnostic nietzschéen du nihilisme, du ressentiment, de la haine fanatique du devenir… est plus que jamais nécessaire aujourd’hui. La formule de Nietzsche, reprise du poète grec Pindare, “Deviens ce que tu es”, est devenue une sorte de mantra dans l’histoire de la philosophie. Pourquoi avez-vous voulu revenir dessus ? Dorian Astor – Précisément parce que cette phrase est une tarte à la crème. Cela sert de slogan à tout ce que l’on veut ; cela a même été le slogan de l’armée de terre pour recruter, c’est dire. Il existe un grand malentendu autour de cette formule c’est sur ce malentendu que je voulais travailler. Une phrase comme celle-là a une longue histoire ; je voulais remettre sur le tapis cette injonction et lui rendre son caractère problématique. Depuis quand vous hante-t-elle, au point de vouloir en faire un problème ? C’est une phrase piège, qui semble suggérer énormément mais qui, si on ne prend pas acte des paradoxes qu’elle contient, ne veut pas dire grand-chose. Je l’avais dans l’oreille depuis que j’étudie Nietzsche, c’est-à-dire plus de vingt ans déjà. Elle est emblématique du danger que court tout lecteur de Nietzsche la formule frappe immédiatement, mais dès qu’on la déplie, elle devient vertigineuse parce qu’elle n’indique rien, ni ce qu’on devient ni ce qu’on est. C’est pourquoi il me fallait rester dans une démarche un peu déceptive devenir ce que l’on est — c’est-à-dire vivre, devenir — c’est justement résoudre des problèmes. Comment expliquez-vous la prospérité de cette phrase dans l’histoire de la philosophie et dans l’imaginaire contemporain ? Cette formule fonctionne très bien parce que la société contemporaine est un mélange très paradoxal d’injonction à l’individualisme et de soumission aux états de fait. Tout s’organise pour que nous affirmions notre “personnalité” comme gage de notre autonomie. Or cette phrase nous incite à nous glorifier d’être nous-mêmes tu fais ce que tu veux, tu es comme tu veux, sois toi-même. Je cite volontiers cette réplique de Sylvie Joly “je n’ai pas de secret, je suis moi, c’est tout…”. En même temps, le “deviens ce que tu es” rappelle aussitôt qu’on n’est pas encore soi-même la pointe douloureuse, c’est le rappel de notre aliénation. Tu es empêché, tu as envie de tout plaquer, de dire merde, et tu ne le fais pas. C’est la façade de ce slogan tu es précieux, tu es unique, mais tu es bloqué, libère-toi. C’est pour cela que la formule marche, captée par la vogue du développement personnel. Cette injonction est-elle au cœur de l’œuvre de Nietzsche ? Elle est centrale, mais elle a deux versants, l’un évident et l’autre beaucoup plus opaque d’un côté, elle signale la philosophie de l’esprit libre, la conquête de l’indépendance, l’exaltation de l’individualité. Mais la difficulté, c’est que Nietzsche est tout sauf un individualiste. Il méprise l’individu tel qu’il s’est fixé en sujet, c’est un holiste qui soumet l’évaluation de l’individu aux processus organiques, psychiques et culturels qui, ensemble, forment le devenir. “Ce que tu es”, cela concerne l’individu mais “deviens”, cela interroge le processus d’individuation lui-même. Chez Nietzsche, comme chez Leibniz, Whitehead, Simondon ou Deleuze, l’individuation est centrale, elle est au cœur de l’ontologie. L’être est une puissance auto-individuante. On est très au-dessus du simple développement “personnel”. Comment Nietzsche a-t-il découvert cette phrase de Pindare ? Très jeune, durant ses études de philologie classique. Elle émaille l’ensemble de son œuvre, sans développement explicite, sauf dans Ecce homo, tout à la fin cette autobiographie philosophique où il entreprend de dire qui il est. C’est là qu’il rappelle que devenir ce que l’on est suppose que l’on ne pressente pas le moins du monde ce que l’on est. Il faut passer au-dessous de la volonté consciente du sujet. Et même se faire plus petit, plus médiocre, hésiter, se tromper. Il faut laisser les forces sous-jacentes travailler en profondeur à la tâche dominante. C’est évidemment l’inconscient qui est ici pris en compte. Mais quelle différence faites-vous entre le “devenir-moi” de Freud et le “devenir-soi” de Nietzsche ? Il y a une grande proximité entre eux autour de l’idée que le moi n’est pas maître chez lui ; c’est leur anti-cartésianisme. Cela passe chez l’un et l’autre par une interprétation pénétrante des processus inconscients, de la vie pulsionnelle. Là où cela bifurque, c’est que Freud cherche un savoir du moi et une connaissance de l’inconscient, une reconquête de soi par la conscience et le discours ; alors que Nietzsche est plus près d’une sagesse silencieuse du soi. Il y a un maître caché et inconnu derrière le moi, c’est le soi, dit Zarathoustra. Il ne s’agit pas de se laisser emporter par ses pulsions, car elles sont contradictoires et mènent au chaos pulsionnel ce que Nietzsche appelle la décadence. Pour Nietzsche, la maîtrise de soi est essentielle, mais cette maîtrise est une modestie, une oreille et un acquiescement à la puissance créatrice de l’inconscient, plus sage que nous. Se faire plus impersonnel — ou plus-que-personnel, disait Deleuze. La cure analytique rend le moi si bavard… En faisant du moi un sujet du discours, elle en fait aussi un objet en voie de normalisation. Le moi n’est pas une bouche, mais une oreille. Qu’est-ce que devenir un sujet ? J’oppose, après d’autres, le sujet et l’individu. Un sujet répond il est responsable et réflexif. Le pilote du sujet, c’est le moi. Alors que le pilote de l’individu, pour ainsi dire, c’est le soi. Il n’y a pas de sujet inconscient ; en revanche, il y a de l’individuel dans l’inconscient, ou plus précisément des processus d’individuation — organiques, psychiques et collectifs. Les subjectivations sont les fonctions de structures psychologiques et sociales elles produisent des sujets du discours et de l’action, de l’éthique, du droit, de la psychologie, etc. Les sujets sont dits agents, mais ils sont le plus souvent agis. Alors évidemment, un individu est affecté par ses propres processus de subjectivation, mais ce pouvoir même d’être affecté réclame une activité non subjective, un agissement sans agent qu’on peut appeler individuation ou devenir. L’histoire est peut-être un “procès sans sujet”, comme disait Althusser c’est elle qui subjective, mais le devenir est le procès même de l’individuation. Comment qualifier la philosophie du devenir, qui vous intéresse, par opposition à la philosophie de l’être ? Pour le dire vite, les philosophies du devenir n’opposent pas l’être et le devenir, l’un et le multiple, mais cherchent à comprendre ce qu’est l’être du devenir, l’unité du multiple, avec l’intuition qu’il n’y en a pas d’autre, que l’être ne se dit que du devenir et de la multiplicité, et de rien d’autre. Badiou, dans son magnifique Deleuze. La clameur de l’être, parle très bien de cela paradoxalement, ce sont les philosophes de la multiplicité et du devenir qui affirment le plus fermement l’univocité de l’être voyez par exemple, chez Spinoza, une infinité de modes qui expriment une substance unique. Au contraire, si, pour comprendre qu’il y ait de la multiplicité, on oppose ou articule l’être et le devenir, l’être et le non-être, l’être et l’apparence, etc., on est obligé de dire l’être en plusieurs sens, il devient équivoque, et il faut alors le classer en catégories, qui sont de fausses multiplicités. Les philosophies du devenir se donnent des multiplicités pures ce que Whitehead appelait diversité disjonctive, Nietzsche le chaos ou Deleuze des singularités pré-individuelles et cherchent à pénétrer le processus par lequel ces multiplicités sont toujours déjà mises en relation, comment elles s’entr’expriment Leibniz, se hiérarchisent Nietzsche, se préhendent Whitehead, s’individuent Simondon, s’actualisent Deleuze, etc. Ce sont, à des degrés divers, des ontologies de la relation, avec l’idée que la relation préexiste à ses termes, qu’elle produit ses propres termes. Qu’est-ce qu’une mise en relation ? C’est un événement. Pour Leibniz, la “notion complète” d’un individu, c’est l’ensemble de tout ce qui lui est arrivé, lui arrive et lui arrivera. Il y a chez lui cette idée formidable qu’un prédicat et un événement, c’est la même chose. Une telle position ouvre la porte à une remise en question radicale de l’opposition entre essence et accident, entre nécessité et contingence, entre être et devenir. Finalement, “deviens ce que tu es”, c’est une manière d’inviter à ne pas poser trop tôt la question “qui suis-je ?”, mais à traverser l’ensemble de ses devenirs, c’est-à-dire à expérimenter. Notre “notion complète” vient toujours à la fin, mort comprise. Ce que Nietzsche appelait un destin, c’est-à-dire du hasard devenu nécessité, à force d’expérimentation. Vous vous situez dans cette tradition du devenir depuis longtemps ? Oui, depuis longtemps, peut-être depuis toujours — sans le savoir, comme monsieur Jourdain ! C’est un instinct. Simplement, en découvrant cette “tradition” ou plutôt cette “famille” de philosophes, je me suis rendu compte que c’est à eux, infiniment plus grands que moi, que je devrais m’allier pour essayer de penser quelque chose. Je me demande toujours pourquoi on est ceci plutôt que cela, leibnizien plutôt que cartésien, spinoziste plutôt que kantien, nietzschéen plutôt qu’hégélien. Et quelle que soit l’originalité à laquelle on aspire, on appartient à une famille de philosophes, même s’il faut la quitter pour atteindre à sa “majorité”. Quitter ce que l’on aime, c’est toujours le plus difficile et le plus beau. Que signifie être nietzschéen en 2016 ? J’ai du mal avec cette expression ; le titre de notre livre collectif, Pourquoi nous sommes nietzschéens, est volontairement ironique et problématique. C’est une référence explicite au livre paru en 1991, Pourquoi nous ne sommes pas nietzschéens. Je ne sais pas exactement ce que veut dire être nietzschéen. Si je dis que je le suis, c’est parce que Nietzsche est l’objet de mon étude, que je le connais bien. Ensuite, revendiquer qu’il faut être nietzschéen aujourd’hui, c’est une vraie question, ce n’est pas une évidence ; c’est une question à laquelle je me suis patiemment et douloureusement confronté dans mon livre précédent, Nietzsche. La détresse du présent. Je ne me proclame donc pas nietzschéen, je prétends qu’aujourd’hui moins que jamais, il ne faut pas lâcher la lecture de Nietzsche. Cela veut dire affronter ce qui, en nous, résiste violemment à sa lecture notamment sa conception profondément hiérarchique de l’humanité, mais aussi se méfier des séductions trop faciles son injonction équivoque à la liberté de l’esprit, à la joie, à l’amour du destin. Le fait est que je ne peux ni ne veux me soustraire à ses sollicitations, tout en insistant sans cesse sur le fait qu’elles sont un peu trop grandes pour nous. Dans notre collectif, chacun livre une expérience différente de Nietzsche, chacun y puise ce dont il a besoin pour sa propre pensée. Avec toujours cette tension entre la nécessité de le surmonter et l’intuition qu’il y a chez lui quelque chose d’insurmontable. En tout cas, le danger est qu’il se mette à parler par notre bouche, à notre place. J’ai beaucoup parlé avec les mots de Nietzsche. Il faut se méfier. Être nietzschéen, c’est être un “noble traître” encore un mot de lui !. Ou, comme disait Deleuze, lui faire un enfant dans le dos. Mais en quoi est-il aujourd’hui important selon vous ? D’un point de vue psychologique, éthique, politique et culturel, il me semble que son diagnostic du nihilisme, de l’idéalisme, du ressentiment, de la vénération des faits le “faitalisme”, de la haine fanatique du devenir, son portrait de la figure toxique du “prêtre”, sa généalogie de ce qui nous fait nous retourner contre nous-mêmes sont plus que jamais nécessaires aujourd’hui. Si l’on accepte de dire avec Nietzsche comme avec Freud que notre culture n’a toujours pas cessé de nous rendre littéralement malades, alors nous avons besoin de vouloir une “grande santé” nietzschéenne. Cela ne désigne pas une explosion chaotique d’ivresse dionysiaque, mais le renversement méthodique et acharné de valeurs dominantes hostiles à la vie qui se donnent pour la seule réalité possible. Pourquoi est-il encore détesté par certains philosophes ? Bon, on ne peut obliger personne à aimer Nietzsche. Comme je le disais tout à l’heure, c’est une affaire d’instinct et d’affinité. Mais pour les anti-nietzschéens du type de ceux qui ont écrit le livre de 1991 ils sont encore nombreux aujourd’hui, Nietzsche est en réalité un paravent, un prétexte. Leur anti-nietzschéisme est un dommage collatéral. Ce qui est visé, aujourd’hui encore, derrière Nietzsche, c’est ce qu’on appelle, avec une moue dégoûtée, “la pensée 68”. Les auteurs de Pourquoi nous ne sommes pas nietzschéens, dès leur préface, mettaient cartes sur table il s’agissait d’en finir avec “Foucault, Deleuze, Derrida, Althusser, Lacan” et quelques autres, en finir avec la “philosophie au marteau” et “l’exercice infini de la déconstruction”. Or, ces “maîtres à penser”, comme ils disent, sont une menace redoutable pour l’idéologie contemporaine dominante. Quand on voit la manière intolérable dont s’exercent les pouvoirs à tous niveaux, partout, localement et mondialement, politiquement, socialement, économiquement, pouvoirs coercitifs ou incitatifs à toutes les échelles d’existence, on se dit qu’en guise de tracts, il faudrait arroser les rues du texte de Foucault en préface de l’édition américaine de L’Anti-Œdipe de Deleuze et Guattari “Introduction à la vie non fasciste”. D’ailleurs, le terme “fasciste”, mis aujourd’hui à toutes les sauces mais c’est un symptôme décisif trouve dans L’Anti-Œdipe son véritable sens philosophique, comme type de production désirante. Or, c’est bien de cela qu’il s’agit aujourd’hui lutter contre les investissements microfascistes du désir. En termes de désir, ou de “volonté de puissance”, il y va encore de la figure nietzschéenne du “prêtre”. Bref, pour en revenir aux anti-nietzschéens, s’ils sont animés par du ressentiment, c’est celui qu’ils vouent à 68 comme cas d’un pur “événement” et qui selon eux doit faire l’objet d’une liquidation sans relâche rien n’est advenu, rien ne doit advenir. Le plus drôle, c’est que c’est en accusant Nietzsche d’être réactionnaire qu’ils déchargent leur propre pulsion réactionnaire. Quant au caractère réactionnaire de la pensée de Nietzsche, je m’en suis longuement expliqué dans La Détresse du présent. En tout cas, je fais partie d’une génération de “nietzschéens” qui a reçu un double héritage celui d’une formidable inventivité du nietzschéisme d’un Deleuze ou d’un Foucault celui-ci étant peut-être le plus nietzschéen de tous et celui d’une lecture philologique de Nietzsche, précise et patiente, immanente aux textes par exemple, ma lecture doit autant à Deleuze qu’à mon ami Patrick Wotling, peut-être le plus éminent nietzschéen français aujourd’hui, et qui est largement défavorable à la lecture deleuzienne de Nietzsche. J’entends bien ne pas céder d’un pouce sur la double injonction de ces deux héritages, c’est à cette condition qu’il y aura un avenir pour Nietzsche. Il faut chercher le moi “non pas en soi, mais loin au-dessus de soi”, disait Nietzsche. Il est où ce loin ? Pour toutes les raisons évoquées tout à l’heure, le moi ne peut plus être considéré comme une origine, il est plutôt à produire. Zarathoustra dit en gros qu’il faut devenir les sculpteurs de nous-mêmes. Alors certes, c’est peut-être un “idéal”, Nietzsche dirait plutôt un but. En tout cas, si le moi est une visée ou une protention, la question fondamentale n’est plus l’origine ou le passé comme en psychanalyse mais l’avenir et le projet Whitehead, à propos de son concept de sujet, parle de “superjet”. Se penser comme marchepied d’un avenir, penser une “philosophie de l’avenir” est l’une des grandes tâches que Nietzsche s’est fixées. Comme une ascèse ? Oui. On ne confondra pas la critique de l’ascétisme morbide développée par Nietzsche notamment dans La Généalogie de la morale et sa propre nature ascétique, qui est une ascèse de la santé malgré sa maladie, ou à cause d’elle. Tous les grands philosophes sont des ascètes. Parce que la philosophie est d’abord un exercice spirituel, comme le disait Pierre Hadot analysant la dimension pratique des philosophies antiques. Le moi est le fruit d’un exercice, parce qu’il est une perspective qui se construit, comme en peinture ou en géométrie projective. La grande question a toujours été l’articulation délicate de la vie théorétique, contemplative, et de la vie active. Au fond, ce qui agit, ce n’est pas le moi, mais plutôt le soi, pour le dire trop rapidement. Au lieu de penser le moi comme agent responsable, on peut le penser comme point de vue réfléchissant et donc, déjà, évaluant. Spinoza polissait des lentilles. Quelles lunettes je me fabrique pour tenir à juste distance ce monde dans lequel je suis pourtant tout entier plongé, agi et agissant ? Trouver le bon point de vue Leibniz, se faire le plus d’yeux possible Nietzsche, voilà un exercice philosophique. On ne pose pas des valeurs pour s’y exercer ensuite, c’est évaluer qui fait tout l’exercice “la foi adéquate s’ajoutera d’elle-même, soyez-en sûrs” Aurore. Devenir ce que l’on est, est-ce un rêve impossible ? Ce n’est ni un rêve ni impossible c’est une expérimentation, et par définition c’est le résultat de la tentative qui détermine si ce qui a été tenté était possible ou non. Ce n’est pas une question de possibilité, mais plutôt de virtualité. Sans doute y a-t-il une infinité de virtualités qui ne s’actualiseront jamais ou pas encore. Ce qui est impossible, c’est de savoir à l’avance ce que l’on est — et même ce que l’on devient. Avez-vous déjà eu le sentiment de devenir ce que vous étiez ? J’allais dire tout le temps et jamais. Je sens bien, comme tout le monde, que je deviens et que c’est sans doute cela que je suis, du moins chaque fois que j’y pense c’est toujours une halte. Localement, on décèle des constantes, des bifurcations, des retours, des nouveautés. Comme un mélange d’occurrences et de récurrences, qu’il faut démêler et dont on cherche à trouver la cohérence. Si un individu est la somme de tout ce qui lui arrive et même, en négatif, de ce qui ne lui arrive pas, comment pourrais-je dire qui je suis avant d’en avoir fait la somme ? Seul Dieu saurait faire ce calcul, mais je ne suis pas assez leibnizien pour compter sur une calculatrice divine … Je ne suis même pas sûr de pouvoir calculer ce qui m’est arrivé dans le passé et ce qui m’arrive aujourd’hui. En revanche, je crois qu’il y a des devenirs qui se s’épuisent ou se résorbent, localement. Un exemple bête très longtemps, j’ai voulu faire de la musique professionnellement, j’y suis même un peu arrivé — et puis j’ai fini par abandonner, pour mille bonnes raisons. Mon “devenir-musicien”, qui m’a pris tant d’énergie et de temps, s’est épuisé. C’est comme une autre vie qui a laissé de nombreuses traces dans la mienne toutes joyeuses mais c’est le petit tombeau d’un devenir en moi. C’est la même chose pour nos amours passées et, au fond, pour tout ce par quoi nous sommes passés ou qui est passé par nous nous sommes entièrement striés par les anciens passages de devenirs résorbés. Mais c’est comme les cours d’eau ils peuvent gonfler ou s’amenuiser, confluer ou se diviser, faire de longs méandres ou déferler droit vers la mer, ils peuvent aussi s’assécher définitivement ou attendre la prochaine saison des pluies. Se connaître soi-même, c’est moins écrire un livre d’histoire que dresser une cartographie. Devenir ce que l’on est, c’est résoudre des problèmes, disiez-vous ; n’est-ce pas une position minimale ? Oui, c’est minimal. En tout cas cela ne préjuge pas du contenu des solutions adoptées. C’est le mouvement de la problématisation elle-même qui m’intéresse, auquel appartiennent constitutivement les tentatives de résolution. Considérer la vie comme cycle permanent de problèmes/solutions y compris, évidemment, apories, impasses, échecs, nouvelles tentatives ou abandons est beaucoup plus éclairant que de l’aborder comme simple conservation ou adaptation, qui n’en sont que des expressions parmi d’autres, des solutions de contournement, des ruses au service d’un problème beaucoup plus vaste comment croître ? Qu’est-ce qui relie votre génération philosophique ? Je ne le formulerais pas en termes de génération. Il y a beaucoup de générations différentes contemporaines les unes des autres. On parlait tout à l’heure de famille, je préférerais même parler d’amis et je n’ai pas besoin de les nommer — il y a même des amis qu’on ne connaît pas, il me suffit de savoir qu’ils existent et travaillent, on finira bien par confluer. Mes amis ne sont pas des nihilistes, ni des cyniques, encore moins des décadentistes il faut dire “déclinistes” aujourd’hui. Ils ne sont ni cyniques ni relativistes ou alors, comme moi, des “relationistes” ou désabusés. Ils ne sont pas davantage dogmatiques et témoignent, pour le dire avec Nietzsche, d’un “scepticisme de la force”. Mais nous ne sommes pas non plus optimistes ni aveuglément confiants dans le progrès. Nous avons de grandes colères, de profonds mépris et de sourdes inquiétudes. Mais c’est à proportion de ce que nous savons admirer, aimer et acquiescer, nous sommes très sensibles aux foyers potentiels de résistance, d’affirmation, de création et d’affranchissement. L’époque actuelle, dans ce qu’elle fait voir et entendre, est vraiment misérable et nous allons probablement vers quelque chose de pire. Mais à chaque époque, il y a un monde en décomposition et un monde en devenir. Aujourd’hui, la décomposition pue de manière obscène, mais il faut avoir l’odorat fin pour flairer ce qui se compose, se met en relation et croît. Toute époque est une époque de transition. Mais n’est-ce pas dans cette transition que naissent les monstres, comme le disait Gramsci ? Oui, mais cela est aussi le moment où naissent les tueurs de monstres, ils leur sont toujours contemporains. Comme Diogène, la lanterne à la main, il faut chercher des hommes potentiels. Nous sommes dans une période où ces potentiels sont particulièrement invisibles et inaudibles. Il est très difficile de les voir et de les entendre, et je sais que les amis et les alliés en sont tous là du pénible déchiffrement de cette opacité. Comme disait Deleuze, la musique rend audible des choses qui sans cela seraient inaudibles ; de même la philosophie rend pensable des choses qui sans cela seraient impensables. Il faut être constructiviste, expérimental et local ; il faut chercher, faire des agencements, voir si cela marche ou pas, aller voir ailleurs. J’ai une devise qui est d’esprit à la fois épicurien et spinoziste ni espoir ni crainte. L’espoir et la crainte sont de même nature l’un et l’autre compensent illusoirement l’ignorance et l’indétermination. Essayer de résoudre un problème, d’établir une relation, de trouver une issue, tout cela n’a rien à voir avec l’espoir ou la crainte. À la lettre, toute tentative est désespérée et inespérée. Il faut vivre avec l’indétermination inhérente à toute tentative s’il se trouve qu’il n’y a pas d’issue, il était vain d’espérer ; mais s’il on en trouve une, il n’y avait pas lieu de craindre. Propos recueillis par Jean-Marie Durand Deviens ce que tu es. Pour une vie philosophique, par Dorian Astor Autrement, 160 p, 15 euros 11 Devenir (plus) optimiste. C'est sûr : se faire plaquer par son mec et passer d'un grand appartement de 80m² à 2 à un petit studio en rez-de-chaussée toute seule, ça a de quoi entamer le moral. Mais bon : ce n'est pas parce que l'on vit un moment difficile que cela doit nous plonger dans une spirale négative. LE SOUFISME, qu’est ce que c’est ? Le soufisme est le mysticisme de l’Islam. Comme tel, il a la particularité d’exister aussi bien dans l’Islam sunnite que dans l’Islam chiite. Décrire le soufisme est une tâche redoutable. Comme tout mysticisme, il est avant tout une recherche de Dieu et son expression peut prendre des formes très différentes. D’autre part, par ses aspects ésotériques, il présente des pratiques secrètes, des rites d’initiation, eux aussi variables selon les maîtres qui l’enseignent. Bien que le soufisme se veuille rigoureusement musulman, l’Islam traditionnel, sunnite et chiite, considère le soufisme avec la plus grande méfiance. En Iran, la grande majorité des mollas y est vivement opposée et dans l’Islam sunnite, la plupart des Ulema sont beaucoup plus intéressés par la lettre du Coran et ses interprétations juridiques que par les spéculations des soufis auxquelles ils trouvent une odeur de soufre. Cette opposition généralisée contribue à la discrétion du soufisme. En outre le soufisme n’a aucune unité. Chaque maître se constitue une cohorte de disciples attirés par la réputation de son enseignement. Tout au plus, ces maîtres déclarent se rattacher à une " confrérie ", elle même fondée par un célèbre soufi des siècles passés ; personne ne vérifie une quelconque orthodoxie de l’enseignement donné, du moment qu’il se réfère à l’Islam. L’importance de cet Islam secret n’en est pas moins remarquable. Historiquement, il a joué un rôle de premier plan dans la naissance des déviations du chiisme que sont l’Ismaëlisme et la religion druze. En littérature, il a profondément inspiré certaines des oeuvres arabo-persanes les plus remarquables comme les Contes des Mille et Une Nuits ou le poème d’amour deLeyla et Majnoun. C’est cependant par sa spiritualité que le soufisme est le plus original. Dans la conception soufie, l’approche de Dieu s’effectue par degrés. Il faut d’abord respecter la loi du Coran, mais ce n’est qu’un préalable qui ne permet pas de comprendre la nature du monde. Les rites sont inefficaces si l’on ignore leur sens caché. Seule une initiation permet de pénétrer derrière l’apparence des choses. L’homme, par exemple, est un microcosme, c’est-à-dire un monde en réduction, où l’on trouve l’image de l’univers, le macrocosme. Il est donc naturel qu’en approfondissant la connaissance de l’homme, on arrive à une perception du monde qui est déjà une approche de Dieu. Selon les soufis, toute existence procède de Dieu et Dieu seul est réel. Le monde créé n’est que le reflet du divin, " l’univers est l’Ombre de l’Absolu ". percevoir Dieu derrière l’écran des choses implique la pureté de l’âme. Seul un effort de renoncement au monde permet de s’élancer vers Dieu " l’homme est un miroir qui, une fois poli, réfléchit Dieu ". Le Dieu que découvrent les soufis est un Dieu d’amour et on accède à Lui par l’Amour " qui connaît Dieu, L’aime ; qui connaît le monde y renonce ". " Si tu veux être libre, sois captif de l’Amour. " Ce sont des accents que ne désavoueraient pas les mystiques chrétiens. Il est curieux de noter à cet égard les convergences du soufisme avec d’autres courants philosophiques ou religieux à son origine, le soufisme a été influencé par la pensée pythagoricienne et par la religion zoroastrienne de la Perse ; l’initiation soufie, qui permet une re-naissance spirituelle, n’est pas sans rappeler le baptême chrétien et l’on pourrait même trouver quelques réminiscences bouddhistes dans la formule soufie " l’homme est non-existant devant Dieu ". Même diversité et même imagination dans les techniques spirituelles du soufisme la recherche de Dieu par le symbolisme passe, chez certains soufis, par la musique ou la danse qui, disent-ils transcende la pensée ; c’est ce que pratiquait Djalal ed din Roumi, dit Mevlana, le fondateur des derviche tourneurs ; chez d’autres soufis, le symbolisme est un exercice intellectuel où l’on spécule, comme le font les Juifs de la Kabbale, sur la valeur chiffrée des lettres ; parfois aussi, c’est par la répétition indéfinie de l’invocation des noms de Dieu que le soufi recherche son union avec Lui. Le soufisme apporte ainsi à l’Islam une dimension poétique et mystique qu’on chercherait en vain chez les exégètes pointilleux du texte coranique. C’est pourquoi ces derniers, irrités par ce débordement de ferveur, cherchent à marginaliser le soufisme. C’est pourquoi aussi les soufis tiennent tant à leurs pratiques en les faisant remonter au prophète lui-même Mahomet aurait reçu, en même temps que le Coran, des révélations ésotériques qu’il n’aurait communiquées qu’à certains de ses compagnons. Ainsi les maîtres soufis rattachent-ils tous leur enseignement à une longue chaîne de prédécesseurs qui les authentifie. Cette légitimité par la référence au prophète n'entraîne cependant pas d'uniformisation du mouvement soufi les écoles foisonnent et chacune a son style et ses pratiques. Ces écoles sont généralement désignées en français sous le nom de confréries. Avant de procéder à l'étude de quelques unes d'entre elles, il faut toutefois garder à l'esprit que les confréries sont devenues, non pas une institution, mais au moins une manière de vivre l'Islam si généralement admise que toutes sortes de mouvements, mystiques ou non, se parent du titre de confrérie pour exercer leurs activités. Qu'on ne s'étonne donc pas de rencontrer parfois des confréries fort peu mystiques à la spiritualité rudimentaire, bien éloignée des spéculations élevées qui ont fait du soufisme l'une des composantes majeures de la spiritualité universelle. Michel Malherbes, Les Religions de l’Humanité, pages 192-194 Ed. Critérion Pour aller plus loin… Soufisme, Mystique et Esotérisme. Comme l’indique Michel Malherbes dans l’article précédent , le Soufisme recouvre des réalités très différentes dans l’Islam. En quelques mots nous voudrions proposer une réflexion pour distinguer " mystique " et " ésotérisme ". La " mystique " au sens propre consiste à vivre le plus possible uni à Dieu. Par exemple Marie de l’incarnation, une religieuse française du XVIIeme qui avait été mariée, mère de famille et veuve , qui avait dirigé une entreprise de transport avant d’entrer chez les sœurs Ursulines, fut envoyée au Canada où elle construisit un collège pour jeunes filles françaises et indiennes. Elle était tout le temps en union à Dieu que ce soit chez le notaire pour signer les actes ou avec les entrepreneurs pour suivre la construction. Et même lorsqu’un hiver le bâtiment prit feu, et qu’on ne pouvait éteindre l’incendie parce qu’il faisait moins vingt degrés et que l’eau était gelée, Marie de l’Incarnation tomba à genoux dans la neige et loua Dieu. Cette façon de tout vivre en union avec Dieu dans la vie quotidienne, que l’on soit religieux ou laïc, c’est la vie mystique. On vit d’une certaine façon caché en Dieu, on est déjà entré dans le mystère sans fin de la vie éternelle, la vie avec Dieu. Le Roi des Belges Beaudouin s’efforçait de vivre de cette façon sa vie publique comme sa vie privée sans que rien ne parut nuire aux devoirs de sa charge ni à son amour d’époux. Ainsi comprise, la vie mystique est ouverte à tous, il s’agit de laisser Dieu, par amour, vivre en nous. Comme dit saint Paul, ce n’est plus moi qui vit, mais c’est le Christ qui vit en moi. La mystique n’est pas une disparition de la personne qui garde son caractère, son histoire, son génie même, et tout ce qui fait qu’elle est unique et lui permet d’être aimée. Toutes les religions proposent elles une mystique ? A l’évidence seulement celles qui ont rencontré Dieu comme personne et donateur de vie. Dans ce sens il n’est pas impossible à des Musulmans de vivre la mystique, Soufistes ou non. Il est certain que le Soufisme met l’accent sur cette union à Dieu. Mais est ce toujours dans des conditions dignes de Dieu et de l’homme ? C’est ici qu’il est nécessaire de voir la distinction radicale entre " mystique " et " ésotérisme ". Car l’Esotérisme tourne véritablement le dos à la Mystique. Alors que la mystique est accueil de Dieu, de sa révélation et de son amour, l’ésotérisme prétend donner le pouvoir d’acquérir Dieu, voire de devenir Dieu en franchissant par ses propres efforts des degrés de " connaissance " réservés à des " initiés " qui se réservent ces pouvoirs. Il n’est sans doute pas difficile de comprendre que si Dieu existe véritablement il est encore plus " personne " que l’Homme. Il a donc aussi une liberté. Et s’il est libre de se donner comment pourrait on mettre la main sur lui par des " connaissances " et des " initiations ". Dieu ne s’atteint que s’il se donne lui même, et si on l’accueille. L’Esotérisme c’est la volonté de puissance spirituelle par l’accession à des " secrets " ou des techniques . Loin de libérer l’homme ces secrets et ces techniques fabriquent un spiritualisme artificiel dans lequel le " connaissant " s’enferme. L’illusion de " connaître " empêche d’entendre Dieu qui se révèle en parlant à qui est assez humble pour désirer le connaître tel qu’il se dit. Ainsi certains s’enferment dans un théorie numérologique, d’autres dans les différents tiroirs d’une caractériologie déterministe, d’autres encore dans des rubriques d’horoscopes, d’autres dans des techniques de méditation . Le vrai Dieu c’est celui qui rend libre et qui propose son amitié à tout homme, non à quelques initiés " Il s’attache à moi et moi je le rend libre , il m’appelle et moi je lui réponds "Psaume 91,versets 14 et 15. Ce Dieu là est entré dans l’histoire des hommes par la porte des humbles, en se faisant petit enfant , à Bethléem il y a deux mille ans. Hervé Marie Catta Galates2:20 J'ai été crucifié avec Christ; et si je vis, ce n'est plus moi qui vis, c'est Christ qui vit en moi; si je vis maintenant dans la chair, je vis dans la foi au Fils de Dieu, qui m'a aimé et qui s'est livré lui-même pour moi. Troisième article de la série sur les vocations sacerdotales. On devient clerc par l’appel de l’Église. De même que Notre-Seigneur Jésus-Christ a choisi ses apôtres et les a appelés, vocavit eos », vous aussi, mes chers amis, qui allez revêtir la soutane et recevoir la tonsure aujourd’hui, vous êtes appelés par l’Église. Et c’est précisément ce qui fait de vous un clerc, un membre de la hiérarchie de l’Église. Cette vocation est quelque chose de très important. Saint Paul nous rappelle dans l’épître aux Hébreux He 5,4 les paroles de Notre Seigneur Non vos Me elegistis, sed Ego elegi vos – ce n’est pas vous qui m’avez choisi, mais moi qui vous ai choisis » Jn 15,16. C’est donc Notre-Seigneur qui vous a choisis, et c’est ce qui constitue la vocation, non pas que vous ayez vous-même le désir de devenir prêtre, non pas que vous soyez apte à devenir clerc, à devenir membre de la hiérarchie sacerdotale, mais parce que l’Église vous appelle. Alors, à ce moment-là, vous êtes appelés, appelés par le bon Dieu pour appartenir à sa classe sacerdotale et à participer à son sacerdoce. Et quelles sont les tâches de cette hiérarchie, de cette prêtrise ? Transmettre la foi, éclairer les esprits, apporter la lumière dans les âmes et leur enseigner la révélation que Notre-Seigneur Jésus-Christ est venu annoncer Vos estis lux mundi – vous êtes la lumière du monde » Mt 5,14. Vous devez donc, par votre prédication, par votre enseignement, briller pour éclairer l’esprit, l’intelligence des croyants et convertir les non-croyants. Une deuxième tâche est la sanctification. Vous devez atteindre cette sanctification par tous les moyens que Notre-Seigneur Jésus-Christ a mis en œuvre pour sanctifier les croyants. Le moyen le plus efficace, le plus beau, le plus sublime de la sanctification que Notre-Seigneur Jésus-Christ a institué est son saint sacrifice de la messe, qui est son sacrifice sur la croix, son sacrifice eucharistique. Les fidèles l’espèrent de vous, tout comme les autres sacrements que Notre-Seigneur a institués. Ce sont les moyens par lesquels vous sanctifierez les fidèles. Ils leur donneront la vie de Notre-Seigneur Jésus-Christ, sa propre vie. Vous les guiderez sur le chemin du ciel. Enfin, il existe une troisième tâche pour les ecclésiastiques guider. Diriger, c’est-à-dire prendre toutes les mesures appropriées pour faciliter aux fidèles le chemin vers le ciel. C’est votre mission sauver les âmes. Pour sauver les âmes, il faut les guider, il faut leur montrer le chemin Ego sum via et veritas et vita – Je suis le chemin, la vérité et la vie » Jn 14,6. Vous aussi, selon Notre-Seigneur, vous êtes le chemin, vous devez montrer aux fidèles le chemin du ciel. C’est la tâche particulière du prêtre, la tâche de ceux qui ont répondu à la vocation ecclésiastique. Source

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^{Lefuseau horaire est réglé sur UTC . Débat 22 : Cinéma et public. Page 1 sur 1 [ 2 messages ] Auteur Message; Napoléon Sujet du message: Débat 22 : Cinéma et public. Publié: 30 Janvier 2010, 10:59 . Empereur du chat: Inscription: 12 Août 2008, 21:57 Messages: 1895 Spoiler :} Le P. Bernard Bastian a été invité par Chrétiens Témoins dans le Monde, mouvement évangélique international d’origine américaine, à donner le témoignage de sa vie en Christ devant plusieurs centaines de membres ou d’invités lors de leur Convention européenne le 13 novembre 2021 à Strasbourg. Cette association est composée de chrétiens de toutes dénominations, issus de tous horizons socio-professionnels, engagés dans leurs communautés respectives et respectueux de leurs différences. Ils témoignent ensemble de la réalité de Dieu et de son action dans leurs vies. Le témoignage du P. Bernard a eu lieu samedi 13 novembre. Pendant une demi-heure, dans une intervention avec traduction consécutive en anglais, il a témoigné de façon très vivante et concrète comment au fil de sa vie de malade, d’handicapé, de médecin et de prêtre, il a compris et accueilli pour lui-même la parole de saint Paul Et si je vis, ce n’est plus moi, mais le Christ qui vit en moi. Ma vie présente, dans la chair, je la vis dans la foi au Fils de Dieu qui m’a aimé et s’est livré pour moi. » Ga 2,20. Ce partage appartient à la série Que tous soient un ». A lire aussi Navigation de l’article adY4Sl.

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ce n est plus moi qui vit